«МЕЖДУНАРОДНЫЙ ОПЫТ В УКРЕПЛЕНИИ ЕДИНСТВА

МУСУЛЬМАН: СОВРЕМЕННЫЕ ФОРМЫ И МЕТОДЫ»

4-1

С 1 по 8 сентября 2015 г. в Дагестане побывали с визитом всемирно известные исламские ученые: Мухаммад Мустафа аз-Зухайли – доктор шариатских наук, профессор; Усман Умар Мухаммад – доктор шариатских наук, проповедник Департамента по вопросам ислама и гуманитарной деятельности г. Дубаи ОАЭ; Мухаммад Махмуд Ахмад Хашим – проректор университета «Аль-Азхар»; Усман Ахмад Абдурахим – доктор наук в области изучения Корана, советник министра вакуфов и исламских дел Кувейта.

В рамках их визита в Махачкале прошла международная богословская конференция «Международный опыт в укреплении единства мусульман: современные методы и формы».

Программа пребывания исламских ученых в Дагестане была очень насыщенной и включала в себя круглые столы, встречи со студентами и проповеди-выступления в мечетях, посещение исторических и культовых мест (зияраты) и других достопримечательностей. Были прочитаны лекции на актуальные темы, в частности: «Акида (Вероубеждение)»; «Мазхабы»; «О необоснованных фетвах»; «Джихад».

Конференция была организована Муфтиятом РД при поддержке Правительства РД и проводилась с целью изучения и использования международного опыта в укреплении единства мусульман Дагестана.

Во время проведения международной богословской конференции в Махачкале с участием богословов Дагестана были обсуждены вопросы, направленные на противодействие идеологии насилия и невежества, использование потенциала известных международных богословов для налаживания внутриконфессионального диалога и согласия в Дагестане.

Мероприятие открыл имам Центральной джума-мечети г. Махачкалы М. Саадуев. Первым он предоставил слово первому заместителю муфтия РД А.Кахаеву, который поприветствовал всех участников от имени муфтия Ахмада-хаджи Абдулаева.

Затем слово было предоставлено проректору университета «Аль-Азхар» шейху Мухаммаду Махмуду Ахмаду Хашиму. Он поблагодарил руководство республики и Муфтият РД за приглашение и теплый прием, а также своих коллег ученых, решивших принять участие в столь важной конференции.

4-2На фото: Проректор университета «Аль-Азхар» Мухаммад Махмуд Ахмад Хашим (Египет).

По словам Мухаммада Хашима, исламская умма переживает сегодня непростое время, вызванное, в том числе и тем, что отдельные ученые и проповедники выносят очень спорные решения и фетвы, дискредитирующие религию. «Ислам – религия, посланная для всех народов и несущая мир. Для вынесения фетвы необходим целый ряд условий. Фетвы должны разъяснять верующим те или иные вопросы религии. Поэтому мы обращаемся к тем, кто выносит фетвы, не забывать об огромной ответственности, которая ложится на них, а также иметь в виду все последствия их решений», – сказал Мухаммад Хашим.

Далее слово было предоставлено шейху Мухаммаду Мустафе аз-Зухайли, который посвятил свое выступление вероубеждению сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха и праведных предшественников.

 

4-3На фото: Доктор шариатских наук, профессор Мухаммад Мустафа аз-Зухайли (Сирия).

С именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире, и лишь к уверовавшим – на том! Вся хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам, табиинам и всем, кто последует по их пути до Судного дня.

О Аллах, обучи нас тому, что принесет нам пользу, и дай нам пользу от тех знаний, которым Ты нас уже обучил, и приумножь наши знания! О Аллах, сделай нас теми, кто слушает наставление и следует ему!

Дорогие братья, прошу Аллаха, чтобы Он сделал эту конференцию благодатной для вас. И прежде всего хочу передать приветствие республике Дагестан, государству, народу и ученым республики на этой благословенной встрече с богословами, которые являются наследниками пророков, мир им. Чувство самой большой радости охватывает меня каждый раз, когда посещаю какой-нибудь мусульманский регион. Потому что вижу величие ислама, который распространился во всем мире, подтверждая сказанное в аяте священного Корана: «Мы послали тебя (о пророк) лишь в качестве милости для миров» (сура «Аль-Анбия», аят 107).

Хочу также поблагодарить муфтия Республики Дагестан за его заботу и тех, кто работает бок о бок с ним, воплощая в жизнь сказанное Всевышним: «Мы окажем тебе поддержку в лице твоего брата», за организацию этой конференции и за проводимую работу в республике в целом.

Я благодарю всех присутствующих здесь братьев за то, что нашли время для этой встречи. Это подтверждение сунны Умара, да будет доволен им Аллах, когда он запретил великим сподвижникам выходить из Медины, чтобы советоваться с ними относительно дел мусульман.

Уважаемые братья! До того, как я прибыл в Дагестан накануне вечером, я узнал, что сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха, дошли до этих земель и что ислам распространился на территории Дагестана еще со времен праведных халифов. Это повод для величия и гордости. И поэтому мы сейчас стараемся преодолеть путь из Египта, Сирии и других арабских стран, чтобы встретиться с вами и оживить сунну сподвижников, которые были ниспосланы Всевышним на эту благодатную землю.

4-4

Уважаемые братья! Сейчас мы расскажем о том, что связано с исламским призывом, который мы все обязаны проводить, ибо это функция алимов всех времен. Всевышний Аллах возвеличил людей, отправив к ним пророков, мир им, которые призывали их к поклонению Всевышнему Аллаху и к единобожию. И это продолжалось до тех пор, пока не пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, печать всех пророков, мир им, который взял на себя эту священную функцию призыва к единобожию, вследствие чего ислам распространился во всем мире.

Ислам состоит из трех составляющих: вероубеждение (акида), этика (ахляк) и законодательство (шариат). Этика – черты человечности людей. И наш Господь сказал посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Воистину, ты обладатель великого нрава» (сура «аль-Калам», аят 4). Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, я послан, чтобы усовершенствовать благие нравы». Это две стороны. Я же остановлюсь на первой составляющей религии – вероубеждении (акиде).

Исламское вероубеждение – это основа этики и законодательства. Это вероубеждение легкое и ясное, потому что ислам отличается ясностью в вероубеждении. В этом и заключается успех распространения ислама во всем мире, и люди с удовольствием принимают его в Африке, Европе, Америке и других странах. Исламская акида ограничивается нормами, которые можно перечислить на пальцах одной руки. Это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, Его посланников, мир им, в Судный день и предопределение судьбы, будь она хорошей или плохой. Это вся наша акида. Основой этой акиды является вера в Аллаха, поэтому посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто скажет искренне: нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха – войдет в Рай» (аль-Бухари, Муслим). Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также говорил: лучшие слова, которые были произнесены мною и теми пророками, мир им, которые были до меня, это – «Ла илаха илла Ллах» (Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха).

Исламская акида, составляющая религии и ее основа, полностью заключена в Коране и Сунне и не требуется никаких дополнений и совершенствований. Акида, заключенная в Коране и Сунне – это та акида, с которой пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижники, табиины. Поэтому она и называется «акидату ахли сунна валь-джамаа» (вероубеждение людей сунны и согласия общины). «Акидату ахли сунна валь-джамаа» появилась после первого века хиджры, а во втором веке появились различные группы: радикальные, фанатичные, и я даже осмелюсь сказать – внедренные в ислам для его разрушения. Таким образом появились течения под названием «аль-джабрия», «аль-хашавия», «аль-муджассима», а после появились и «хавариджи», вначале как политическая партия, а затем и как идеологическая, после дело дошло до появления «мутазиля».  Они подвергались опровержениям со стороны большинства богословов. 90% мусульман стали строго придерживаться Корана и Сунны и прославились под названием «ахлю сунна валь-джамаа». Основы акиды «ахли сунна валь-джамаа» взяты непосредственно из Корана и Сунны вместе с их правильным пониманием. Разъяснение этому дал наш пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники. И этому пути последовали люди в первом и втором веках хиджры.

Во времена правления халифа Али, да будет им доволен Аллах, появились хавариджи, которые обвинили в неверии его и некоторых сподвижников. После них в третьем веке появились мутазилиты. Они имели власть над Аббасидским государством, вследствие чего взгляды мутазилитов стали основными в этом государстве. Эти две группы: хавариджи – политически и в вероубеждении – и мутазилиты – идеологически и в вероубеждении – впали в крайности и фанатизм и затем исчезли.

Всевышний Аллах открытым текстом в Коране заявил, что взял на Себя сохранение этой религии, и тысячи алимов из числа сподвижников и табиинов взялись сохранить акиду, дать отпор радикалам и фанатикам: хавариджам, мутазилитам, муджассимитам, джахмитам.

Это результат деятельности и стараний групп алимов первого и второго веков, итог их усилий в акиде и ее составляющих, в разъяснении акиды в первые 200 лет после хиджры. В третьем веке появились великие имамы, которые собрали все нормы акиды. Они строго следовали «ахлю сунна валь-джамаа». Тогда появились два алима, один из них более великий и известный Абу Хасан аль-Ашари родился в Басре и умер в Багдаде в 224 году по хиджре. В этом веке ислам был известен в Багдаде, Ираке и Хиджазе. И тогда же акида Абу Мансура аль-Матуриди распространилась в Самараканде, где он разъяснял всем акиду «ахли сунна валь-джамаа» (взгляды сподвижников и табиинов в акиде). Абу Мансур аль-Матуриди был ханафитом и умер в Самараканде в 333 году.

Абу Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди не придумали новую акиду, они собрали воедино взгляды сподвижников и табиинов в единую исламскую, правильную акиду. Не обращая внимания на их величину и известность, мазхаб был назван аль-Ашария или аль-Ашаира. Мазхаб Абу Хасана аль-Ашари укрепили большинство алимов: шафииты, маликиты и ханбалиты, появившиеся в том же веке, в котором жил Абу Хасан аль-Ашари. Мазхаба Абу Мансура аль-Матуриди в основном придерживаются ханафиты. Поэтому, когда говорят «ашариты» подразумевают все, что связано с акидой Абу Хасана аль-Ашари, а когда говорят «ашаира», то подразумеваются и ашариты и матуридиты. Это есть мазхаб «ахлю сунна валь-джамаа» и большинство (90% богословов из третьего века хиджры вплоть до нынешних времен) придерживаются мазхаба ашаритов. В убеждениях ашаритов и матуридитов нет никаких противоречий в отношении всего, что есть в Коране и Сунне. Поэтому мы предостерегаем, даже подвергаем сомнению всех, кто пытается опорочить ашаритов в истории, ибо такой человек будто хочет вывести из Ислама 90% мусульман. Я хочу еще раз заявить, что основы ашаритов опираются на Коран, Сунну, убеждения сподвижников и табиинов, хадисоведов второго и третьего веков по хиджре, в числе которых и имам Ахмад, который укрепил этот мазхаб. Между ашаритами и матуридитами есть всего-навсего небольшие разногласия, о которых мы еще расскажем.

«Ахлуль хадис» (мухаддисы, знатоки в области хадисов), то есть школа хадисов и хадисоведов появилась в противовес школе фикха, которая распространилась в Куфе, Басре и Ираке. Имам Ахмад не указывает на то, что представители школы «ахлуль хадис», которая изучила хадисы в Хиджазе, Мекке и Медине, были против ашаритов. Из этой школы хадисоведов и был имам Ахмад. Впоследствии у него появились последователи и те, кого называют «ахлуль хадис». «Ахлуль хадис» не является мазхабом вероубеждения и не является оппонентом ашаритов и матуридитов, он входит в «ахлю сунна валь-джамаа» мазхаба ашаритов.

4-5

Таким образом, дорогие братья, из этого следует, что истинно верующий в своем призыве к религии и пути приближения ко Всевышнему и соблюдении исламской этики непременно является последователем пути «ахлю сунна валь-джамаа» и ашаритов. Это – вероубеждение, соответствующее Корану, Сунне и саляфу салихин, которое прочно устоялось в исламской истории повсеместно.

Последнее примечание. У слушателей может возникнуть вопрос: в чем же разница между ашаритами и матуридитами? Говоря вкратце, они едины в составляющих частях вероубеждения, в его основах и столпах, а расходятся лишь во второстепенных вопросах (джузъийят), даже с «ахлуль хадис» и с теми, кто известен под названием «аль-мазахиб аль-акаидию аль-муасара» (современные школы вероубеждения), расходятся лишь во второстепенных вопросах. Само вероубеждение – одно и тоже. Таким образом, разница между ашаритами и матуридитами лишь в девяти вопросах, по мнению некоторых ученых, их десять. Одни сказали, что даже с учетом практических методов ведения призыва между ашаритами и матуридитами разница не превысит 40 вопросов. Одним из вопросов, в котором есть разногласия между ашаритами и матуридитами, является вопрос об увеличении имана и его уменьшении. Матуридиты утверждают, что иман находится в сердце и на языке, и что они оба являются составляющими имана. Ашариты же утверждают, что иман бывает в сердце, а произнесение языком – его условие. Они едины в том, что необходимы и сердце, и язык, однако разногласие между ними лишь в том, является ли произнесение языком условием веры или же ее составляющей. Это никого из мусульман и находящихся сегодня в этом зале, не волнует.

Второй пример: может ли иман увеличиваться? Имам аль-Ашари утверждает, что иман может как увеличиваться, так и уменьшаться, это понимается из прямого текста Корана: «иман верующих увеличивается…» («Аль-Фатх», аят 4). А Абу Мансур аль-Матуриди говорит, что иман – это вера в сердце, и этот иман не увеличивается и не уменьшается, человек либо верит, либо не верит, а в священном аяте говорится лишь об описании и степени. Подобного рода вопросы не связаны со всеми мусульманами в целом. Этими вопросами занимаются только в исламских учебных заведениях в целях обучения. Из числа этих же вопросов аяты «муташабихат» (неясные, иносказательные), эпитеты Всевышнего, их разъяснение или понимание так, как они есть.

Обычного мусульманина подобные вопросы никак не затрагивают, их незнание даже не препятствует чтению Корана. Поэтому рядовому мусульманину нет необходимости знать вопросы «муташабихат». В Коране говорится: «Не знает их (муташабихат) значения никто, кроме Аллаха» («Аль-Имран», аят 7). Абу Мансур аль-Матуриди поставил точку после слов «не знает их значения никто, кроме Аллаха». А Абу Хасан аль-Ашари связал со словом Аллах «ва ррасихуна филь ильми» (ученые), то есть Аллах знает их значение и ученые тоже. Это один из примеров. Однако даже среди самих ашаритов есть разные мнения. Абу Хасан аль-Ашари не трактовал «муташабихат», после него ученый аль-Бакиляни аль-Малики стал трактовать их, чтобы людям было легче понимать шариат. После него имам аль-Харамайни аль-Джувайни аш-Шафии тоже пошел по пути аль-Бакиляни и хорошо развил это направление. После появился худжатуль ислам (довод ислама) имам аль-Газали, который посчитал, что нет необходимости в подобных трактовках и удалил их. Он придерживался умеренности в вопросах «муташабихат», имана и эпитетах Всевышнего.

Завершая выступление, прошу Всевышнего укрепить, прежде всего, нас и после – всех мусульман на правильной акиде, основанной на Коране и Сунне, которую разъяснили нам ашариты, по которой жили сотни тысяч мусульман, чтобы наша религия сохранилась до Судного дня по воле Всевышнего.

Следующим выступил доктор наук в области корановедения, советник министра вакуфов и исламских дел Государства Кувейт Усман Ахмад Абдурахим.

4-6На фото: Доктор наук в области изучения Корана, советник министра вакуфов и исламских дел Государства Кувейт Усман Ахмад Абдурахим (Египет).

«Хвала Аллаху, господу миров! Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Мне хочется поблагодарить главу Дагестана, а также досточтимого муфтия Ахмада-хаджи за гостеприимство и предоставление удобств, которые невозможно перечислить. Благодарен тем, кто организовал такое важное собрание.

Начну с благодарности большим наставникам, ученым исламского мира: проректору университета аль-Азхар Мухаммаду Махмуду Хашиму, известному ученому по исламской юриспруденции и автору многих сборников Мухаммаду Мустафе аз-Зухайли, а также шейху УсмануУмару.

Дорогие братья, я не буду много говорить на эту тему, однако позвольте мне немного обобщенно раскрыть этот важный вопрос – вопрос джихада, с которым мы, мусульманская община, сегодня сталкиваемся. И община обязана знать истинный смысл этого термина. Хочу раскрыть эту тему в соответствии с основами мусульманского права – усулуль фикх.

Я считаю, что убежденность молодежи в том, что ученые ошибочно понимают сущность джихада, проистекает из недостатка знаний по фикху и его основ в этом важном и очень тонком вопросе, который беспокоит общину. Для вас, как проповедников ислама, было бы полезно записать это, дабы использовать в диалоге с молодежью, которая не понимает истинного смысла джихада.

Начнем с того, в чем нет разногласий между нами и вами, то есть с того, что джихад является шариатским предписанием и исламским термином. Значит, из этого мы обязаны понять, что для того чтобы джихад был легитимным по шариату, на него распространяются пять положений в исламе, потому что для каждого предписания в исламе есть обязательные правила и положения.

Джихад бывает обязательным, дозволенным, порицаемым, запретным и т.д.

Мы сказали, что джихад бывает и запретным, это тогда, когда не соблюдены все его условия и правила. Поэтому в таком джихаде вреда больше, чем блага. Ты имеешь право сказать, что существует запретный джихад, который совершает какой-то джамаат. Если в данном джихаде больше вреда, чем пользы, и он ведется без разрешения правителя и родителей этих участников, то смело можно назвать этот джихад запретным.

Поэтому мы выносим решение, что данное действие – это запрещенный джихад. В том смысле, что внешне это джихад, но по сути и внутренне нарушены условия истинного джихада.

Теперь о некоторых дополнениях в неправильном понимании термина «джихад».

Первое доказательство неправильного понимания и представления о джихаде в том, что он ограничен только понятием «сражение». Когда упоминают джихад, то некоторые сразу понимают это как «сражение», тогда как усердие в джихаде может быть разных видов. Ведь существует джихад с шайтаном, джихад с нафсом, джихад с притеснителями, джихад с врагами (неприятелем). Но они, ограничиваясь одним смыслом, добиваются того, чтобы в мусульманской общине была постоянная фитна (смута).

Значит, как мы говорили, джихад – это шариатское предписание, и в этом мы едины. Но у каждого шариатского решения есть условия его действительности и условия для обязательности его выполнения. Джихад не может быть шариатским предписанием, если не соблюдены все его условия, то есть условия действительности и условия обязательства.

Одним из этих условий является наличие мусульманского правителя, который повелевает совершить джихад, а также наличие мощи и преобладание пользы над вредом. Если нарушено хоть одно из этих условий действительности и обязательности джихада, то он является недействительным, пустым и не принимается Всевышним никогда, даже если внешне он выглядит как действительный и правильный.

Например, человек может совершать молитву внешне, перед людьми, но молитва может быть нарушенной, может быть он не в омовении, или смотрит не в сторону Киблы, или время молитвы не наступило. Несмотря на то, что перед людьми он совершает действия из молитвы, она не считается действительной.

Так же и с тем, кто совершает джихад: он муджахид для людей, но в его действиях не соблюдены условия действительности и обязательности, соответственно, его действия не действительны.

Из этого мы понимаем, что так же, как джихад можно описать шариатским описанием «действительный», его описывают и как «возвышающий», «аннулированный», «нарушенный». Как говорит аль-Каррафий: «Как Аллах предписал шариатские решения, так же Он создал то, что возвышает, и то, что нарушает их».

Это есть опровержение тем, кто считает, что джихад не прекратится до Судного дня. Да, он не прекратится до Судного дня в его общем понимании, но как «сражение» Аллах его вознесет на какую-то степень, в которой нужно соблюдать определенные условия.

Если говорить вкратце, то, как не обязательна молитва для женщины во время ежемесячных выделений, как не возлагается она на ребенка, как не возлагаются шариатские предписания на того, кто не может осилить их, подобно этому снимается с общины предписание джихада, если у нее нет мощи и нет блага в занятии джихадом.

Также ошибкой является то, что они смотрят на буквальный перевод цитат аятов, не углубляясь в истинный смысл и шариатские цели этих аятов. Как сказал аш-Шатыбий: «Не установил Аллах правила, кроме как для достижения целей благодаря им». То есть правила установлены для каких-то целей. Однако эти люди смотрят на буквальное понимание аятов. Например, «катилю…» (сражайтесь) они понимают как «выгоняйте многобожников с Аравийского полуострова», «убивайте тех, кто не уверовал в Аллаха» и т.д.

И вот так каждый довод приводится с буквальным переводом, несмотря на его истинную шариатскую цель, которую вложил в него Аллах в отношении человечества и творений.

Также ошибкой является опережение религиозными чувствами индивидуальных шариатских решений. Есть, конечно, тысячи способов для промывания мозгов, у нас есть направление изучения проблемы экстремизма и терроризма. И мы установили, что они прибегают к методу промывания мозгов через «мавджид альфа» – это методика, усиливающая чувства и ослабляющая разум, но чувства не оправдывают их поступки.

Например, эмоции Аммара ибн Ясира не стали аргументом, когда убили его мать, и об этой мерзкой картине на месте убийства рассказали пророку, мир ему и благословение Аллаха. Мы видим с одной стороны эмоции, а с другой – шариатское решение. Что же сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха? Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Терпите, семья Аммара! Поистине, ваше место встречи в Раю». Тут решение шариата взяло верх над чувствами и эмоциями.

Однажды сподвижники пожаловались пророку, мир ему и благословение Аллаха, на то, что их подвергают мучениям, и рассказали все. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил им в длинном хадисе, что общины до вас испытывали тяготы и мучения, им так же вредили недоброжелатели и т. д. и в конце сказал: «Воистину, мне не повелели бороться».

С одной стороны – религиозные чувства, а с другой – независимое шариатское решение, не предоставляющее право сподвижникам бороться против неверных. Более того, пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Мне не повелели бороться».

Да, мы видим угнетение и унижение тиранами и немусульманами некоторых исламских государств. Однако нужно прибегнуть к шариатскому решению, которым мы должны руководствоваться.

Введение людей в заблуждение утверждением, что якобы причиной борьбы является само неверие, а не вражда неверных к нам – также одна из их ошибок. Большинство ученых говорят, что причиной борьбы служит вражда неверных, а не просто куфр. А нынешние молодые люди вводят людей в заблуждение, говоря: «Вот этот человек неверный! Вот это государство неверных и мы обязаны сражаться с ними!» – такой призыв недействителен.

Если бы причиной борьбы было бы просто существование «куфра», то тогда зачем мы вообще призываем их к исламу? Тогда почему шариат дозволил брак с китабия (представительница людей Писаний), если необходимо их убивать? Почему ислам дозволил мирный договор с ними, если нужно их убивать?

Если бы была обязательной борьба из-за неверия, то почему посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, подписал документ, который дозволяет мирное сожительство в Медине между иудеями, мусульманами и многобожниками?

Если бы дело обстояло так, то какая мудрость в том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, повелел своим сподвижникам переселиться в Эфиопию, в которой жили христиане?! Более того, пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Идите на земли Эфиопии, там царь, возле которого никто не будет притеснен».

Также их ошибка в том, что они не понимают, что некоторые вопросы должны быть исследованы именно учеными.

Позвольте, мои любимые, я объясню вам, что фетва основывается на двух вещах – на решении шариата и происшествии. Если нет хотя бы одного из этих условий, то фетва недействительна. Когда ученый берется за фетву, он рассматривает более распространенные действия и выносит решение, соблюдая правила и знания тонкостей иджтихада в нем. Он должен понимать сущность фетвы, ее цели, к чему это может привести, оценить ее благо и вред. Это очень сложные вопросы, которые понимает только глубоко знающий ученый, муджтахид.

Вот поэтому у них нет того, кто разбирается в сложных вопросах иджтихада, того, который будет исследовать миллионы вопросов фикха и шариатских дискуссий. Например, вопросы «табйита» (ночное наступление), его дозволенности, вопросы ночных выстрелов из катапульт во врагов, методов обороны и т.д. Эти все моменты указаны в шариате, фикхе в определенных исторических контекстах.

Также ошибочным является мнение, что фетвы ученых, как и религия, защищены от ошибочности. Мы уже устали дискутировать с ними, мы говорим, так нельзя, а они отвечают, что Ибн Таймия сказал так-то в своем решении в отношении татар и т.д. Тогда как фетву, которую он вынес в отношении татар, мы можем привести как укрепление нашего исторического исследования, и она годится лишь для того времени. Сама фетва меняется со временем, изменением места, традиций, намерения, цели и обычаев.

Но они считают фетвы Ибн Таймии и Ибн Кайима ниспосланными религией, на которых основываются решения, будто бы цитаты Корана и Сунна пришли в подкрепление этих фетв. То есть у них все наоборот.

Когда они говорят, что Ибн Таймия и Ибн Кайим сказали так-то, то ответьте им, что фетва связана с определенным временем, и нам нельзя ссылаться на неё в разные времена, и их мнение не является религией и шариатом, застрахованным от ошибок.

Еще их ошибка в том, что дела религии, возложенные на имамов, они возлагают на себя. В шариате есть дела, которыми могут заниматься только имамы и их наместники. Например, объявление джихада, установление меры наказания, осуществление и постановление шариатских решений обвинения в неверии или греховности. Такие дела не могут исходить от любого человека нашей уммы, они обязательно должны исходить только от мусульманского правителя. Они же возлагают это на себя, кто как хочет обвиняет в неверии, сами проводят казни и наказания и объявляют джихад. А это не дозволено никому, кроме как мусульманскому судье.

Мы занялись исследованием на тему «Восстание против заблуждения» и увидели некоторые полезные рекомендации, связанные с обстановкой в Дагестане. Мы заметили, что радикализм развивается в том числе из-за слабости исламских организаций. То есть исламским организациям нужно собирать молодежные коллективы, решать их проблемы, отвечать на их вопросы.

На сегодня многие молодые ребята из Дагестана примкнули к ИГИЛ посредством интернет-призыва и воюют там. То есть эти ребята примкнули к группировке, воюющей на территории Ирака и Сирии, через новый вид призыва – через интернет.

Мы же продолжаем вести лекции в мечетях, обсуждаем методики призыва через брошюры и книги. Однако все прогрессирует, сегодня есть мессенджеры, соцсети, «Ютуб» и другие места призыва.

Муфтиятам, занимающимся призывом, необходимо усовершенствовать качество призыва, и это идея должна распространяться и совершенствоваться в разных направлениях.

 

 

Вассаламу алейкум!

 

На фото: Доктор шариатских наук, проповедник Департамента по вопросам ислама и гуманитарной деятельности г. Дубаи ОАЭ Усман Умар Мухаммад (Сирия).4-7

Доктор шариатских наук, проповедник Департамента по вопросам ислама и гуманитарной деятельности Дубая Усман Умар Мухаммад рассказал о мазхабах, их основателях и о том благе, которое мазхабы несут для уммы.

 

В заключение конференции шейх Усман Ахмад Абдурахим зачитал Резолюцию конференции.

 

БИОГРАФИИ

 

Мухаммад Мустафа аз-Зухайли.

Место рождения и гражданство: г.Дамаск – Сирийская Арабская Республика. 10.08.1941г.

Доктор шариатских наук, профессор. Работал деканом факультета шариата и исламских исследований при университете Шарджи ОАЭ, а также деканом факультета шариата по учебной части университета г.Дамаск.

Профессор шариатского и юридического факультета Дамасского университета. Профессор сравнительной юриспруденции, политики законности Кувейтского университета. Профессор юриспруденции – высшего Института правовых наук, г. Дубай. Профессор сравнительной юриспруденции Исламского университета г.Шарджа.

Автор более 60 книг по исламской юриспруденции и шариатским наукам, около 500 исследований, опубликованных в научных журналах, прочитанных в университетах и других исламских конференциях, а также 143 научно-исследовательских работ, семинаров. Член многих признанных в исламском мире различных организаций. Принял участие в десятках конференций и семинаров в разных уголках мира.

Награда за лучшую книгу в области прав человека в исламе. Награда превосходства в научных исследованиях в университете Шарджа на 2006-2007 гг.

 

Мухаммад Махмуд Ахмад Хашим.

Место рождения и гражданство – г. Каир, Арабская Республика Египет. 15.12.1961г.

Место проживания – г.Каир, Египет.

Место работы – Университет «Аль-Азхар». Должность – проректор университета «Аль-Азхар».

Доктор наук в области хадисоведения. Доцент факультета теологии. Доцент факультета исламской пропаганды. Профессор и заведующий кафедрой факультета теологии.Член комитета исламских исследований.

 

Усман Ахмад Абдурахим.

Место рождения и гражданство: г.Сухадж, Арабская Республика Египет. 06.08.1971г.

Государство проживания – Кувейт.

Место работы и должность: Министерство вакуфов и исламских дел Кувейта, советник министра.

Доктор шариатских наук. Доктор наук в области корановедения и комментариев Корана в университете имени Мухаммада бен Абдаллаха Государства Кувейт.

 

Усман Умар Мухаммад

Место рождения и гражданство – г.Алеппо, Сирийская Арабская Республика. 15.08.1956 г.

Место проживания – г.Дубай, ОАЭ.

Доктор шариатских наук.

Место работы – ОАЭ, Департамент по вопросам ислама и гуманитарной деятельности Дубая. Проповедник. Активный научный и общественный деятель. Член комитета сохранения арабского языка в Шардже.

 

ИТОГОВАЯ РЕЗОЛЮЦИЯ

 

Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим – на том!

Хвала Аллаху – Господу миров!

Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, его семейство, его сподвижников!

И затем!

По благочестивому приглашению уважаемого муфтия Республики Дагестан, шейха Абдулаева Ахмада-хаджи и при поддержке Правительства Республики Дагестан в г.Махачкале, в четверг месяца зуль-каида 1436 года от переселения пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, соответствующий 3 сентября 2015 года с рождения пророка Исы, мир ему, состоялась международная богословская конференция «Международный опыт в укреплении единства мусульман: современные формы и методы».

В работе конференции приняла участие авторитетная в исламском мире группа ученых-богословов во главе с досточтимым шейхом, доктором Мухаммадом Махмудом Ахмадом Хашимом - проректором университета «Аль-Азхар»; шейхом, доктором Мухаммадом Мустафой аз-Зухайли; шейхом, доктором Усманом Умаром Мухаммадом; шейхом, доктором Усманом Ахмадом Абдурахимом.

Конференция открылась чтением аятов из Священного Корана.

От имени гостей и участников международной богословской конференции выступил досточтимый шейх, доктор Мухаммад Хашим. В своем выступлении он поблагодарил руководство и народ Республики Дагестан за теплый прием и братское гостеприимство, пожелал конференции успехов в работе, а также безопасности, стабильности и спокойствия дагестанскому народу.

Далее конференция продолжила свою работу. Состоялось обсуждение насущных вопросов современности в мусульманской умме: вынесение фетвы, правил, условий и проблем ее вынесения; понятия и проблем в понимании слова «джихад»; порядка шариатского решения вопросов, связанных с террористическими актами; вопросов «Ахлю сунна валь-джамаа», понятия слов «Ахлю сунна валь-джамаа», убеждения и реальности, вопросов следования мазхабам и «иджтихаду», шариатского решения следования мазхабам и его условия.

По итогам обсуждения участники международной богословской конференции «Международный опыт в укреплении единства мусульман: современные формы и методы» пришли к следующему:

1. Воистину мусульмане – единая умма, осуществляют свои обязательства и взаимоотношения вне зависимости от цвета кожи, национальности и страны.

2. Взаимопомощь между мусульманами должна осуществляться на основе аята из Священного Корана, как сказал Всевышний Аллах: «Помогайте друг другу в добре и богобоязненности».

3. Правом всех братьев по вере являются любовь, поддержка друг друга, хорошее мнение, бережное отношение к имуществу, чести и родине.

4. Не разрешается по шариату выносить фетву людям не подготовленным, как это обусловили ученые.

5. Вынесение фетв, связанных с судьбами народов, стабильностью и спокойствием среди народов, с имуществом и честью должно осуществляться советами ученых, признанными в исламском мире.

6. Фетвы отличаются по времени, месту, намерениям, устоявшимся понятиям, традициям: то, что подходит для одних, может не подходить для других.

7. Джихад – это шариатское решение, для ведения которого должны быть соблюдены все условия и столпы, которые установлены шариатскими нормами.

8. Джихад – широкое понятие, не ограничиваемое только ведением военных действий. Он охватывает все стороны стараний и усилий для распространения ислама цивилизованным путем.

9. Не разрешается объявление джихада и проливание крови отдельными лицами, поскольку это прерогатива целых народов и их правителей.

10. «Ахлю сунна валь-джамаа» – это община мусульман из «ахлю кибла».

11. Ограничение понятия слов «Ахлю сунна валь-джамаа» школами хадиса и выдающими себя за салафитов – явная несправедливость и противоречие тому, что единогласно утвердилось в исламской умме.

12. Следование за мазхабом – это научный подход, считаемый алимами  правильным, по которому следовала умма с тех пор, как распространились признанные действительными мазхабы.

13. Ученые уммы пришли к единому мнению использовать слово «саляф» только на первые три века по исламскому летоисчислению.

14. У понятия «иджтихад» есть свои рамки и условия. В ком эти условия отсутствуют, тому не разрешается вести «иджтихад».

И в завершение участники международной богословской конференции «Международный опыт в укреплении единства мусульман: современные формы и методы» выражают свое признание и благодарность руководству и народу Дагестана за теплый прием, достойные нравы и создание хороших условий для работы конференции. Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он ниспослал свои блага народу Дагестана, обеспечив его еще большей безопасностью и спокойствием.